Lorsque des hommes armés dirigés par le Hamas ont massacré près de 1 200 personnes le 7 octobre, plusieurs conceptions fondamentales, ainsi que la barrière de Gaza, se sont effondrées. Parmi elles, la fiabilité des services de renseignements israéliens, très appréciés, le prétendu pragmatisme du Hamas depuis son accession au pouvoir et l’hypothèse profondément ancrée dans une partie de la gauche israélienne selon laquelle la résolution du conflit israélo-palestinien repose sur la capacité à jeter des ponts entre les peuples.
Après les accords d’Oslo, l’affaiblissement du pouvoir a transformé la gauche israélienne d’une force politique en un projet de masse de travail social.
L’expression elle-même a laissé un héritage notable. Lors de la cérémonie de signature d’un traité de paix avec la Jordanie en 1994, le premier ministre israélien, Yitzhak Rabin, a déclaré : « La paix entre les nations est la paix entre les peuples. » L’année suivante, après avoir signé le deuxième des accords d’Oslo à Taba, en Égypte, Rabin a été assassiné par un extrémiste de droite ; depuis lors, la droite israélienne a tenté de convaincre le public qu’un accord politique avec les Palestiniens n’était pas viable. Au début, la gauche a continué à défendre du bout des lèvres l’idée de la paix par le biais d’un règlement politique, mais le poids politique nécessaire pour promouvoir cette solution avait déjà disparu au début des années 2000, et la gauche s’est repliée sur une stratégie de réconciliation interpersonnelle – c’est-à-dire sur la réalisation de la « paix entre les gens. »
Les décennies suivantes ont vu un boom des activités « de peuple à peuple » : rencontres partagées entre Israéliens et Palestiniens, conférences internationales, camps d’été communs et activités philanthropiques. Nous pensions que le fait d’entretenir des liens personnels – dans un cadre contrôlé – permettrait de planter les graines d’une paix future. Nous avons adopté un paradigme thérapeutique, selon lequel la résolution des conflits découle de la création d’espaces neutres permettant de combler les fossés émotionnels et de nouer des amitiés. Par nécessité et par faux espoir, nous avons mis de côté les aspects structurels et institutionnels d’une approche proprement politique de la résolution collective des conflits.
Ce processus a été galvanisé par l’essor des efforts de justice réparatrice dans les années 1990. La justice réparatrice est une alternative au droit pénal libéral, qui met l’accent sur la rétribution et la punition, et vise à permettre à toutes les parties prenantes d’un crime de se manifester et de faire part de leurs griefs. En particulier, elle remplace le cadre accusatoire d’une salle d’audience par un cadre de thérapie de groupe, où toutes les parties cherchent à remédier à leur sentiment de blessure. Comme le dit le slogan, « Si le crime blesse, la justice doit guérir ». Pour donner suite au succès apparent de la Commission Vérité et Réconciliation dans l’Afrique du Sud post-apartheid, de riches mécènes occidentaux ont vu dans cette innovation en matière de justice pénale la voie à suivre, et la justice réparatrice – un processus généralement utilisé après la fin d’un conflit violent – a plutôt été adoptée comme stratégie de résolution des conflits.
Le passage à un paradigme thérapeutique nous a été en partie imposé. La gauche israélienne étant perpétuellement absente du gouvernement, notre emprise sur le pouvoir politique a été rompue et les partis de la gauche israélienne ont perdu des fonds et de l’influence. Le point central de notre politique s’est déplacé vers les ONG, qui dépendent fortement des dons ; ces organisations, ainsi que les personnes admirables qui y travaillent, ont dû répondre aux exigences des donateurs. Les bailleurs de fonds étrangers, qu’il s’agisse de gouvernements ou d’ONG (juives ou non), préfèrent souvent les activités entre pairs – en partie à cause des difficultés juridiques liées au financement d’activités politiques solides, et en partie parce qu’elles font bonne figure sur les photos. Il est plus facile de satisfaire les donateurs avec une belle photo de jeunes Israéliens et Palestiniens dialoguant autour d’une table qu’avec un dossier sur les mérites de la recherche sur la gestion des ressources en eau en Cisjordanie. Cette distorsion des incitations a encore dilué notre poids politique déjà en baisse, transformant la gauche israélienne d’une force politique en un projet de masse de travail social.
Prenons l’exemple de l’Alliance pour la paix au Moyen-Orient (ALLMEP), fondée à Washington en 2006. L’organisation envisage « un Moyen-Orient dans lequel sa communauté de bâtisseurs de paix palestiniens et israéliens mène leurs sociétés vers et au-delà d’une paix durable. » L’objectif de la construction de la paix, selon ce point de vue, est « moins de peur, de haine et de violence, une croissance économique accrue et une meilleure compréhension de l’autre, ainsi que de l’intérêt que chaque partie porte à un avenir commun. » ALLMEP soutient plus de 160 organisations en Israël et en Palestine, dont la majorité opère dans les domaines « doux » des programmes éducatifs et de la réconciliation interpersonnelle. À la suite du 7 octobre, ALLMEP a lancé un projet « Trauma in Peacebuilding » (traumatisme dans la construction de la paix) pour « favoriser la collaboration et l’échange entre les communautés palestiniennes et israéliennes afin de promouvoir le soutien psychosocial et la résilience en matière de santé mentale. » Ou prenons le Partenariat pour la paix entre les peuples de l’USAID, qui finance toute une série d’initiatives en Israël. Un exemple représentatif est Photo Salam, un projet ciblant « les jeunes arabes et juifs de quatre villes mixtes d’Israël avec une plateforme collaborative pour documenter leurs expériences quotidiennes et partager leurs visions du monde à travers la photographie. » Ces différentes organisations ne pensent évidemment pas qu’il s’agit de la seule voie ou de la voie directe pour la paix, mais elles sont incitées à opérer dans des zones molles pour maintenir leur influence nominale sur la réalité.
Comment en sommes-nous arrivés là, où les exercices interpersonnels ont pris la place de l’organisation du pouvoir politique, visant des solutions politiques claires ? Comment nous, la gauche israélienne, nous sommes-nous trompés à ce point ? Et pourquoi beaucoup ne se rendent-ils toujours pas compte de cet échec ? Il est essentiel de répondre à ces questions maintenant que le cessez-le-feu à Gaza est fragile et que le Moyen-Orient est en lambeaux. La gauche israélienne doit se regrouper et repenser sa façon d’aller de l’avant. Les enjeux sont trop importants pour permettre une autre décennie de gouvernement de droite.
Le paradigme thérapeutique est à la fois trop exigeant en matière de résolution collective des conflits et trop peu sécurisant. Lorsque la résolution des conflits sociaux devient thérapeutique, elle exige que le règlement politique d’un conflit tienne compte de l’état émotionnel des individus. L’approche thérapeutique prend la réconciliation au pied de la lettre – les individus doivent se sentir réconciliés. Selon l’approche thérapeutique, une solution juste est aussi une solution heureuse. Mais comme peuvent en témoigner tous ceux qui ont suivi une thérapie de groupe, il est beaucoup plus difficile de parvenir à une solution heureuse qu’à une solution adéquate.
La thérapie exige un engagement commun dans un processus mené dans un environnement contrôlé et neutre. Il est évident que ces conditions ne peuvent pas être réunies pour des populations entières. Même si un plus grand nombre d’Israéliens et de Palestiniens pouvaient être réunis, l’impact serait négligeable. Le simple fait de savoir que l’autre partie a un discours différent ne suffit pas à vaincre les sentiments nationaux. Les crises font ressortir les mentalités de troupeau et de siège, et les gens gravitent autour de leur groupe identitaire. L’approche thérapeutique néglige les mécanismes de persuasion à grande échelle ; les rencontres isolées sont utiles mais insuffisantes pour modifier systématiquement l’opinion publique.
L’hypothèse douteuse est que si les membres de communautés en conflit développent et entretiennent des sentiments amicaux, de meilleurs arrangements politiques s’ensuivront.
Conscients de ce problème inhérent, les partisans de l’approche thérapeutique se concentrent en pratique sur deux populations distinctes : les élites, qui sont supposées être mieux placées pour surmonter les sentiments nationaux et développer des relations durables au-delà des clivages ethniques ou religieux ; et les jeunes, dont les visions politiques du monde, pense-t-on, ne sont pas encore ancrées et peuvent donc être positivement influencées par la rencontre d’autres personnes au-delà du gouffre. L’Initiative de Genève, qui a été lancée en 2003 avec l’objectif ambitieux de promouvoir une solution politique mais qui a depuis gravité vers des activités entre pairs, présente sur son site Internet une myriade d’activités pour les jeunes, les journalistes et les femmes leaders des deux côtés. Le programme de justice réparatrice du Parents Circle-Families Forum cherche également à réunir les familles d’Israéliens et de Palestiniens touchées par le conflit, dans l’espoir que l’exemple qu’elles donnent se répercute dans leurs sociétés respectives. Mais la manière dont cela est censé fonctionner reste nébuleuse. Parmi les principales activités de l’organisation figurent des réunions de dialogue dans les écoles, où les familles parlent avec les élèves et racontent leurs « histoires personnelles de deuil et expliquent leur choix de s’engager dans la réconciliation plutôt que dans la vengeance » – « réconciliation » signifiant ici, semble-t-il, un peu plus que l’adoption d’une position empathique à l’égard de l’autre. De tels exercices peuvent sans aucun doute aider à recruter des personnes pour un mouvement politique et à construire une solidarité, mais la solidarité n’est politiquement efficace que lorsqu’elle a un débouché politique – et ces dernières années, ces réunions ont eu du mal à avoir lieu. En mai, la cérémonie commémorative annuelle du Cercle des parents a dû être organisée en ligne, car on craignait que des militants d’extrême droite ne la perturbent.
Travailler avec les élites et les jeunes de cette manière peut ne pas sembler complètement farfelu, compte tenu de son succès à faciliter les sentiments paneuropéens des élites politiques dans l’Europe occidentale d’après-guerre. Des organisations telles que le Mouvement européen international et les Jeunes fédéralistes européens ont joué un rôle essentiel dans la construction d’une nouvelle élite qui a poussé à l’intégration européenne sur tout le continent. Mais le succès de ces efforts dépendait essentiellement des accords politiques imposés à l’Europe par les Alliés au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, qui ont créé un environnement stable permettant à un organisme tel que la Communauté européenne de prendre forme. En revanche, de telles activités thérapeutiques ont eu peu de succès avec des collectifs activement en conflit. Dans le contexte de collectifs profondément conflictuels, quel que soit le nombre de réunions contrôlées auxquelles les gens assistent, ils finissent par retourner à leurs vies séparées, où le conflit prévaut. Même si des amitiés significatives se forment, il est peu probable qu’elles l’emportent sur l’allégeance à la famille et à la communauté quotidienne – en particulier dans les moments de crise. Très peu d’entre nous ont la personnalité et la perspective nécessaires pour surmonter cet instinct. L’arrêt de la violence est une condition préalable à la réconciliation, et non l’inverse.
Ces problèmes révèlent également l’inadéquation du projet de justice réparatrice à la résolution des conflits. Dans le cadre de la justice pénale, la justice réparatrice présuppose qu’un préjudice a été commis et qu’il a pris fin. Mais le mal n’a pas pris fin dans les conflits actifs entre collectifs. Et si le préjudice est continu, un processus de réparation ne peut même pas commencer. Ces cas nécessitent plutôt une justice transitionnelle, qui implique une réforme politique ou une réparation judiciaire mettant tous les acteurs sur un pied d’égalité. Le processus de justice en Afrique du Sud – que les partisans du paradigme thérapeutique citent souvent en exemple – n’a été rendu possible que par la chute du régime de l’apartheid et la mise en place de nouvelles dispositions politiques qui ont donné aux Sud-Africains noirs des droits complets et égaux. La justice réparatrice ne peut tout simplement pas précéder la paix ou accompagner les processus de paix ; il s’agit au mieux d’un projet rétrospectif.
Ces différences entre l’approche thérapeutique et l’approche politique se traduisent par des objectifs différents. Cette dernière ne cherche pas à transformer de vieux ennemis en nouveaux amis – du moins pas à court terme. C’est un beau dividende, mais l’objectif premier est de mettre fin à la violence par le biais d’arrangements institutionnels. En d’autres termes, une approche politique se concentre sur la dimension macro-sociale de la résolution des conflits : Quelles sont les normes juridiques à respecter ? Quels arrangements économiques permettraient à chaque partie d’atteindre un degré de prospérité suffisant ? Les institutions politiques communes sont-elles suffisamment représentatives pour produire des normes légitimes ? Le système judiciaire défend-il suffisamment les droits de chacun ? Et ainsi de suite. L’approche thérapeutique n’a pas grand-chose à apporter pour répondre à ces questions. Elle s’attaque à un tout autre problème : Les gens sont-ils satisfaits du résultat ? Se sentent-ils entendus ? L’hypothèse douteuse est que si les membres de communautés en conflit développent et entretiennent des sentiments amicaux, de meilleurs arrangements politiques s’ensuivront.
L’intellectuel français Raymond Aron, dans son opus magnum Peace and War (1966), a expliqué que la paix et les raisons qui la sous-tendent ne sont « pas d’une nature différente de celle des guerres : la paix est fondée sur le pouvoir, c’est-à-dire sur la relation entre les capacités d’action les unes sur les autres possédées par les unités politiques. » La paix est intrinsèquement politique, elle traite toujours de relations de pouvoir ; les émotions jouent, au mieux, un rôle instrumental pour la faciliter. Les partisans du paradigme thérapeutique confondent la paix politique avec la tranquillité d’esprit et les conflits politiques avec les querelles domestiques. Ce faisant, ils négligent la valeur pragmatique d’une lutte politique lucide.
Chaque conflit ethnique ou national a ses particularités, bien sûr ; chacun est terrible à sa manière. Pourtant, partout dans le monde, les conflits ont pris fin de la même manière : par des accords institutionnels visant à mettre fin à la violence. Israël et l’Égypte ont mené cinq guerres sanglantes entre 1948 et 1973, coûtant la vie à des dizaines de milliers de personnes, jusqu’à ce que les accords de Camp David en 1978 mettent fin à l’effusion de sang. Les attitudes personnelles restent hostiles ; selon un sondage réalisé en 2020 par le Centre arabe pour la recherche et les études politiques, 85 % des Égyptiens s’opposent à la reconnaissance d’Israël. Néanmoins, la paix prévaut.
La dérive d’un paradigme politique vers un paradigme thérapeutique a été en partie le résultat des malheurs qui ont frappé la gauche israélienne. Mais c’était aussi en partie la conséquence d’une tendance croissante qui traite la politique en aval du bien-être émotionnel, plutôt que l’inverse. Les donateurs étrangers et la gauche israélienne ont été profondément affectés par la politique émotionnelle à la mode qui s’est imposée à notre époque néolibérale d’affaiblissement de l’organisation politique et d’intensification de l’ONG.
Cette tendance est sous-tendue par un clivage ancien, peut-être même antique, entre deux courants de la théorie politique : le rationalisme et le psychologisme. Le psychologisme n’est pas une théorie unique mais un terme générique pour les théories qui considèrent les émotions, les sensations et les sentiments comme la base fondamentale de la condition humaine. En philosophie politique, le psychologisme prétend expliquer les phénomènes sociaux comme une manifestation des émotions et des sentiments personnels sous-jacents. On peut grossièrement diviser le psychologisme en deux courants : le psychologisme de droite, issu des théories des sentiments et des émotions de David Hume et de ses contemporains de l’époque géorgienne, qui considérait les perspectives morales comme des jugements de préférence ; et le psychologisme de gauche, un courant influencé par la psychanalyse et la psychologie clinique du XXe siècle qui préserve le lexique conceptuel émotif traditionnel tout en l’associant à des concepts politiques tels que l’oppression et l’émancipation.
Le paradigme thérapeutique est à la fois trop exigeant en matière de résolution collective des conflits et trop peu sécurisant.
Les origines modernes du contraste entre le psychologisme et le rationalisme se trouvent dans la philosophie d’Emmanuel Kant. Dans son essai monumental de 1784 intitulé « Qu’est-ce que les Lumières ? » Kant a mis en avant sa notion influente de progrès politique rationnel comme l’autorisation pour les individus d’exercer leur raison publique. La philosophie politique libérale du XIXe siècle, bien qu’elle n’ait pas toujours été explicitement attachée à Kant, lui est toujours redevable car elle a produit un tourbillon de réformes institutionnelles et démocratiques à travers le monde occidental. Les rationalistes ne rejetaient pas l’importance des sentiments humains ; aucune théorie politique viable ne peut nier que les êtres humains sont des créatures émotionnelles. Mais ils se méfiaient énormément des émotions en raison de leur nature intrinsèquement subjective et, plus important encore, de leur indéfectibilité. On ne peut tout simplement pas se tromper sur ce que l’on prétend sincèrement ressentir ; la rationalité, ou du moins le caractère raisonnable, peut faire appel à des normes quelque peu objectives. Par conséquent, l’approche des rationalistes consistait à considérer les actions publiques – évaluables par la raison – plutôt que les émotions privées comme la couche fondamentale de la normativité et de la conception politique.
De ce point de vue, la solution aux inégalités politiques est à proprement parler politique, et le psychologisme est préjudiciable pour relever ces défis car il dérive vers des solutions thérapeutiques. Dans la pratique thérapeutique, la résolution des conflits interpersonnels est possible en cultivant l’empathie et, dans certains cas, la pitié. Ce n’est certes pas toujours facile, cela demande du travail. Mais aussi difficile qu’elle puisse être à créer dans un cadre individuel, l’empathie est une denrée bon marché en politique ; elle n’exige pas de renoncer au pouvoir institutionnel ou au privilège politique et peut trop souvent être simulée ou même affirmée populairement par des gestes performatifs. Lorsqu’il évince la nécessité de remettre en question les relations politiques de domination et de hiérarchie, le psychologisme contribue à les maintenir. À l’inverse, l’empathie personnelle peut être plus coûteuse que ne l’exige la politique ; nous gardons parfois raisonnablement des rancunes personnelles qui ne peuvent s’effacer. Lorsque la théorie politique est entachée de psychologisme, les objectifs politiques et moraux se réduisent à ceux d’un centre de bien-être. Comme le dit si bien Judith Shklar, pour le psychologisme, « la finalité de l’éthique est devenue la “santé mentale positive” ; le but de la politique, la “société saine” ».
Les rationalistes n’ont pas tardé à mettre en garde contre la sentimentalisation croissante de la politique dès qu’elle a commencé à apparaître. Au lendemain du procès d’Adolf Eichmann, Hannah Arendt écrit à Gershom Scholem que « le rôle du “cœur” en politique me semble tout à fait discutable ». Elle reconnaissait que faire de « l’amour » le terminus de la politique, c’était risquer de la dépolitiser. « L’amour, par sa nature même, n’appartient pas au monde », écrit Arendt, »et c’est pour cette raison plutôt que pour sa rareté qu’il est non seulement apolitique mais aussi antipolitique, peut-être la plus puissante de toutes les forces antipolitiques. » L’empathie et la compassion, tout comme l’amour, sont « politiquement parlant sans intérêt et sans conséquence. »
C’est une leçon que la gauche israélienne – toute gauche – doit réapprendre aujourd’hui. Parce que le développement de la « bonne » position émotionnelle est un geste politiquement vide, il risque de devenir une réponse esthétique. Mais comme l’a fait remarquer Hermann Broch, « L’essence du kitsch est la confusion de la catégorie éthique avec la catégorie esthétique. » Lorsqu’elle est traduite en émotions, la politique progressiste devient du kitsch psychologisé. Pour rappeler la définition brutale du kitsch par Milan Kundera, à savoir « la négation absolue de la merde », nous pouvons comprendre pourquoi les rencontres entre personnes sont si inutiles sur le plan politique : elles tentent d’ériger une façade où la vie sous l’injustice et les conflits violents n’est pas de la merde.
Il y a environ deux ans, j’ai traversé le pont suspendu de Derry qui enjambe la rivière Foyle en Irlande du Nord. Parcourir ses 235 mètres te fait passer de la rive orientale, où réside la majeure partie de la minorité protestante, à la zone à majorité catholique située à l’ouest. Ce pont coûteux, baptisé de façon pompeuse le pont de la paix, a ouvert en 2011 après avoir reçu un financement enthousiaste de la part de l’Union européenne. La petite ville qu’il traverse a subi certaines des violences les plus rudes pendant les Troubles. Au début des années 1970, les catholiques de la ville ont fondé Free Derry, une zone autonome barricadée où les forces britanniques et la police n’osaient pas s’aventurer. En juillet 1972, le gouvernement britannique a pris la décision sans précédent d’envoyer des chars pour récupérer la zone. Il en résulte un bain de sang : les personnes tuées à Derry représentent à elles seules 227 des 3 532 décès survenus entre 1969 et 1998.
Tout cela a pris fin officiellement en avril 1998, lorsque l’accord du Vendredi saint est entré en vigueur après des décennies de querelles politiques. La plupart des partis nord-irlandais ont participé aux pourparlers de paix. Cette approche a évité la politique de masse pour rechercher un accord viable entre les élites ; le dépassement des divisions sectaires et des animosités populaires a été conçu au mieux comme le résultat d’ un règlement politique, et non comme sa condition préalable. Le signe le plus évident que l’accord était bon est que personne n’en était entièrement satisfait.
L’accord du Vendredi saint a été un véritable tour de force politique, conciliant des exigences radicalement différentes dans un cadre unique. Il a établi la nouvelle Assemblée d’Irlande du Nord et le principe de partage du pouvoir qui guide aujourd’hui la politique dans la région ; il a également entraîné la libération de tous les prisonniers, la dissolution de la Royal Ulster Constabulary et la création d’une nouvelle force de police avec une représentation intercommunautaire à sa place, la démilitarisation des principaux groupes paramilitaires et la possibilité pour tous les citoyens de détenir des passeports irlandais et britanniques. Bien que l’Irlande du Nord soit politiquement instable et que son parlement soit souvent paralysé, les chiffres ne mentent pas : le nombre de meurtres et d’incidents violents a chuté de façon spectaculaire depuis l’entrée en vigueur de l’accord.
Pourtant, si tu visites Derry en espérant trouver un merveilleux exemple de paix personnelle, tu seras déçu. Les protestants restent recroquevillés, dans tous les sens du terme, sur la rive est, tandis que la majorité catholique vit sur la rive ouest. Les drapeaux des milices protestantes avec la main rouge de l’Ulster sont accrochés aux câbles des rues à l’est ; les murs sont remplis de graffitis des milices catholiques à l’ouest. Derry est célèbre pour les immenses fresques murales peintes sur ses maisons – des deux côtés – à la gloire des combattants paramilitaires. Les écoles restent ségréguées ; les enfants catholiques et protestants se rencontrent rarement et ne se font pas d’amis de l’autre côté de la rivière. Les communautés ne se sont pas pardonnées l’une à l’autre et n’ont pas renoncé à leur éthique et à leurs griefs. Autrefois ville conflictuelle, Derry est aujourd’hui deux villes qui se côtoient à peine. Même le nom est contesté ; les protestants de l’est l’appellent encore Londonderry.
En bref, une paix politique a été obtenue, mais les murs entre les individus et les communautés restent élevés. Derry est un exemple vivant d’une « paix froide » réussie – un arrangement politique fondé sur l’égalité mais sans réconciliation entre les peuples. Cela peut sembler décourageant, mais l’objectif le plus important a été atteint : mettre fin aux meurtres et aux souffrances. La paix froide, contrairement à la simple cessation de la violence, vise précisément à atteindre cet objectif : faciliter la cessation permanente de la violence par le biais d’accords institutionnels qui répondront à suffisamment de préoccupations et d’intérêts des différentes parties.
Après que le premier ministre israélien Ehud Barak a suspendu le processus de paix en déclarant qu’il n’y avait « aucun partenaire » du côté palestinien à la suite de l’échec du sommet de Camp David en 2000, les efforts politiques pour résoudre le conflit se sont essoufflés. En l’absence d’un horizon politique viable, une partie de la gauche israélienne a continué à exiger des pourparlers de paix, mais n’a guère prêté attention à leur contenu réel. Nous aussi, nous sommes devenus complaisants lorsque nous avons vu le Hamas se comporter de façon pragmatique après avoir pris le pouvoir.
Nous devons passer du langage de la réduction du fossé à des solutions pratiques et à des plans politiques concrets pour mettre fin au conflit.
Mais les nombreux accords de cessez-le-feu ad hoc avec le Hamas depuis 2006 n’ont jamais été des solutions politiques pour l’égalité et la paix à long terme. Cela ne peut pas être la vision de la gauche politique israélienne. Même avec le cessez-le-feu du mois dernier, nous devons recadrer notre compréhension du conflit et des résolutions possibles. Nous devons admettre que l’avenir du « camp de la paix », comme nous sommes connus, ne réside pas dans la paix de personne à personne et la guérison émotionnelle. La plupart des Israéliens, déjà si réticents à reconnaître la souffrance des Palestiniens, ne répondront certainement pas aux arguments humanitaires que nous pourrions avancer maintenant – plus d’un an de guerre engloutissant tout le Moyen-Orient a généré peu d’empathie et des montagnes de suspicion. Nous, à gauche, devons passer du langage de la réduction du fossé à des solutions pratiques et nous concentrer à nouveau sur des plans politiques concrets pour mettre fin au conflit à perpétuité. Au lieu d’essayer de construire des ponts pour la paix, nous devons nous concentrer sur la mise en place des fondations de la paix.
Ce défi a été décuplé avec la récente réélection de Donald Trump. Netanyahou et le gouvernement d’extrême droite d’Israël voient désormais une opportunité historique d’annexer des parties de la Cisjordanie et de Gaza et de les nettoyer des Palestiniens, mettant toute la région sur une voie chaotique ; le fragile cessez-le-feu pourrait bientôt s’effondrer. Nous devons présenter une alternative aux Israéliens. Cette alternative ne peut pas prendre l’empathie avec les Palestiniens comme point de départ, ni la considérer comme un aboutissement de la politique. Les Palestiniens et les Israéliens n’arriveront peut-être pas à s’aimer, mais ils arriveront peut-être à ne plus se faire de mal. C’est à nous qu’il incombe de réfléchir à la manière dont les institutions peuvent atteindre cet objectif.
En particulier, nous devons reconstruire nos partis politiques et nos institutions après des années de déclin. La politique se fait avant tout dans les allées du pouvoir ; le rôle des ONG est de nous y amener. Notre deuxième objectif crucial doit être de revigorer nos idées et nos politiques. Pendant trop longtemps, nous avons considéré la paix comme allant de soi et comme un avenir inévitable. Les quinze dernières années nous ont montré que l’histoire n’est pas une marche en avant sans fin – les marées peuvent tourner. Pendant que nous nous reposions sur nos lauriers, la droite s’est réinventée, mêlant son bellicisme traditionnel à des politiques libertaires et populistes. Nos ressources en tant que camp politique devraient être redirigées loin des efforts sociaux visant à la réconciliation, vers la victoire à la fois du pouvoir et de la guerre des idées afin de parvenir à une paix durable.
Indépendante et à but non lucratif, la Boston Review s’appuie sur le financement de ses lecteurs. Pour soutenir un travail comme celui-ci, fais un don ici.
Article publié dans Boston Review. Traduction et adaptation ML
