Le nationalisme chrétien qui cherche à conquérir l’Amérique
Une enquête d’Antonella Marty publiée en mars 2025 dans Nueva Sociedad.
Avec la nouvelle arrivée de Donald Trump à la Maison Blanche, les nationalistes chrétiens estiment que le moment est venu de « purifier » les États-Unis – par exemple en éliminant l’« idéologie woke » – et de mettre en œuvre le « plan de Dieu » en établissant la priorité des valeurs chrétiennes – telles qu’ils les conçoivent – dans la politique et le droit. Un projet qui incarne une forte menace pour la démocratie.
Depuis son retour à la Maison Blanche, Donald Trump a réaffirmé son alliance avec le nationalisme chrétien blanc, lui donnant un accès sans précédent au pouvoir au sein du gouvernement fédéral. Récemment, il a nommé la télé-prédicatrice évangélique et représentante de la théologie de la prospérité américaine, Paula White, à la tête du tout nouveau Bureau de la foi de la Maison Blanche, une agence créée au motif de « renforcer les familles américaines ». Conformément à ce programme, elle a également annoncé la publication d’un décret visant à créer un groupe de travail contre les « préjugés antichrétiens », dans le but de poursuivre les allégations de « violence à l’encontre de la communauté chrétienne ».
Avec un Parti républicain sous son contrôle et une Cour suprême à majorité conservatrice, Trump intensifie sa rhétorique religieuse, avec des campagnes où on le voit entouré de politiciens et de pasteurs baissant la tête. Ils posent leurs mains sur lui, ferment les yeux et le prient comme des messies en pleine extase narcissique.Lui les appelle « mes beaux chrétiens ».
En juillet 2024, Trump s’adresse aux chrétiens à qui il a demandé de voter et leur dit: « Dans quatre ans, vous n’aurez plus à voter. Nous aurons tellement bien travaillé que vous n’aurez pas à voter, mes beaux chrétiens ».
Le nationalisme chrétien est un mouvement politico-religieux qui naît dans l’intention de créer une nation chrétienne et de perpétuer le faux récit selon lequel l’Amérique était autrefois une nation chrétienne, mais ne l’est plus en raison d’une crise morale résultant de la culture « woke » (transformée en synonyme de progrès en matière de droits sociaux et de liberté) ou d’une « décadence morale de l’Occident » (argument répété par la nouvelle droite, de Donald Trump à Nayib Bukele en passant par Javier Milei). Ce mouvement a pour objectif spécifique de convertir (ou de retourner, selon leurs récits) les États-Unis en une nation de droit chrétien. Comme le synthétise le chroniqueur du New York Times David French, « le problème du nationalisme chrétien n’a rien à voir avec l’implication des chrétiens dans la politique, mais avec la croyance que les valeurs chrétiennes doivent primer en politique et en droit. Il peut se manifester dans l’idéologie, l’identité et les émotions. De plus, s’il prenait racine, il modifierait complètement la constitution et fracturerait notre société.
Ce mouvement est diversifié et possède de multiples variantes, allant de secteurs du catholicisme et du protestantisme aux églises pentecôtistes et néo-pentecôtistes et aux megachurches, chacune avec sa propre interprétation et sa propre approche, mais toutes avec le même objectif : faire croire que l’Amérique, depuis les années 1960, s’est détournée de Dieu et qu’elle doit être punie pour cela. Les nationalistes chrétiens considèrent que l’Amérique a été choisie par Dieu pour remplir un but particulier dans l’histoire et soutiennent que les personnes qui ont fondé le pays l’ont fait au nom du christianisme, ce qui est un mensonge historique.
Le nationalisme chrétien n’est pas nouveau. Mais aujourd’hui, il émerge de la nouvelle droite avec un programme gouvernemental qui cherche à concevoir un pays où une jeune fille de treize ans peut être forcée d’accoucher tout en se voyant interdire de lire un livre sur l’importance de la diversité sexuelle ou sur la sombre histoire ségrégationniste de la nation ; un pays où les corps des femmes et des personnes trans sont soumis à une réglementation plus stricte que celle des armes à feu ; […] un pays où les enfants sont protégés du « mal » des drapeaux arc-en-ciel, mais laissés vulnérables aux fusillades de masse dans les écoles ou à d’innombrables abus sexuels par des chefs religieux ou des membres de la famille ; un pays qui budgétise les dépenses militaires, mais pas les soins de santé universels ; un pays où la police tire dans le dos de personnes noires non armées, mais élit un président qui a commis 34 crimes, comme c’est le cas de Donald Trump.
Les nationalistes chrétiens défendent l’idée que le pays doit être une « nation chrétienne » ou au moins dirigé par des chrétiens. Cette proposition reflète la création d’un modèle théocratique qui perçoit les États-Unis comme un élément unique et spécial dans les « plans de Dieu » pour l’humanité. Ce projet est au pouvoir aujourd’hui avec Donald Trump – qui a par ailleurs repris ces bannières de manière largement opportuniste – et le vice-président JD Vance.
Au fil du temps, les ennemis du nationalisme chrétien ont changé avec l’époque. Depuis les peuples autochtones, les Noirs, les athées, les femmes, les communistes, jusqu’à, maintenant, les « woke » et les personnes trans. Chaque « ennemi » construit a sa place dans le récit conçu par ce mouvement. Les « bénédictions » qui auraient été accordées aux États-Unis sont désormais menacées par une « dégradation culturelle » qui détruit la « pureté » d’une nation qui serait en danger. Le nationalisme chrétien n’est pas seulement un ensemble de croyances religieuses, mais aussi un récit profondémentancré, une histoire profonde qui est racontée et redite sans cesse au fil du temps.
Cela explique pourquoi l’insurrection et la prise du Capitole le 6 janvier 2021 n’étaient pas un événement isolé, mais une manifestation visible et violente d’un mouvement politique qui couvait dans l’ombre depuis des années, l’un des courants les plus anciens et les plus puissants de la politique américaine. Jusqu’alors, beaucoup n’avaient pas reconnu l’influence réelle du nationalisme chrétien et de ses connexions. Cependant, le 6 janvier a marqué l’éclosion d’une pression refoulée qui couvait depuis longtemps, alimentée par des personnages tels que Trump, qui, après avoir perdu l’élection face à Joe Biden, a utilisé les médias sociaux pour répandre des mensonges au sujet d’une « élection volée » ( il s’agissait pourtant de l’élection la plus scrutée de l’histoire du pays).
La prise du Capitole peut être comprise comme un avant et un après, comme un acte matériel et symbolique. Un événement surchargé de banderoles proclamant « Jésus 2020 »au cours duquel les insurgés ont apporté un drapeau associé au nationalisme chrétien dans le Sénat même et l’ont placé à côté du drapeau américain, accompagné d’une spectacularisation grotesque de la masculinité violente. Au nom de Jésus, Jacob Angeli, connu comme le « chaman de QAnon » (l’homme aux cornes de bison, au torse nu et au visage peint dont l’image a fait le tour des portails d’information du monde entier), a prononcé une prière publique, affirmant qu’il s’agissait de « notre » nation et non de « la leur » et que l’objectif était de reprendre « l’Amérique », et que le but était de reprendre « l’Amérique » et de la rendre à Dieu, de se débarrasser des communistes (comme le répètent les néo-macartistes comme Javier Milei en Argentine et Isabel Díaz Ayuso ou Santiago Abascal en Espagne) et d’utiliser la violence si nécessaire :
« Merci, Père céleste, de nous donner cette opportunité, de nous permettre d’exercer nos droits, de nous permettre d’envoyer un message à tous les tyrans, communistes et mondialistes, qu’il s’agit de notre nation, pas de la leur. Nous ne laisserons pas l’Amérique, le mode de vie américain, tomber. Merci, Dieu créateur divin, omniscient et omniprésent, de nous avoir bénis », a prié Angeli, habillé d’une manière qui n’est pas tout à fait conforme au christianisme conventionnel.
Les membres actuels de la Chambre des représentants, tels que Lauren Boebert et Marjorie Taylor Greene, ont publiquement déclaré qu’ils rejetaient la séparation de l’Église et de l’État. Boebert, en particulier, a déclaré: « J’en ai assez de ces absurdités sur la séparation de l’Église et de l’État, ce n’est pas dans la Constitution. C’était dans une lettre puante [d’un des pères fondateurs] et ça ne veut rien dire comme ils le disent ». Et il a appelé à une nation nationaliste chrétienne qui place Dieu au premier plan. Il convient d’insister sur le fait que ces affirmations ne proviennent pas de pasteurs ou de croyants dans des cadres informels, mais de représentants élus et habilités qui soutiennent, depuis les racines les plus profondes, que le christianisme devrait être la norme. Ceux qui répètent que l’Amérique devrait être une nation chrétienne sont des membres du Congrès, des procureurs généraux, des présidents, des membres du cabinet, des candidats au poste de gouverneur et des personnes influentes en matière de politique publique.
Pendant ce temps, Marjorie Taylor Greene est l’ultime représentante des théories du complot, allant jusqu’à affirmer qu’un tremblement de terre et une éclipse se produisant la même semaine sont des signes forts et des avertissements indiquant que Dieu nous demande de nous repentir. « Nous devons être le parti du nationalisme. Je suis un nationaliste chrétien, et je le dis avec fierté. Nous devrions tous être des nationalistes chrétiens », a-t-elle déclaré lors d’un sommet d’action des étudiants de l’organisation Turning Point, quintessence du radicalisme et du trumpisme, arguant que le nationalisme chrétien est un mouvement qui résoudra “l’immoralité sexuelle” en Amérique (l’obsession de la nouvelle droite pour la sexualité est également un problème).
Il ne s’agit pas d’empêcher les gens d’aller dans leurs églises, synagogues, mosquées ou temples. Le problème est qu’ils cherchent à imposer une vision religieuse spécifique comme fondement de l’État et des lois.
Il faut également préciser que la fusion du nationalisme et de la religion n’est pas propre aux États-Unis. En Europe et en Amérique latine, il existe une version du nationalisme chrétien dont l’axe central est la défense de la « civilisation chrétienne » et la préservation de la « vie traditionnelle » des secteurs hétéropatriarcaux blancs, qui sont aujourd’hui victimisés parce qu’ils estiment que les avancées du féminisme ou des études de genre leur enlèvent des « droits » (en réalité, elles leur enlèvent leurs privilèges historiques et c’est ce qui les dérange). Le slogan « Dios, familia y patria » (Dieu, famille et patrie) a touché une corde sensible dans de nombreuses communautés hispaniques, où la foi et la spiritualité jouent un rôle central. En termes de stratégie politique, la nouvelle droite a identifié les églises comme un canal clé pour entrer en contact avec les électeurs latinos. Selon les estimations, la plupart des contacts avec cette communauté aux États-Unis se font par l’intermédiaire des églises, où beaucoup partagent déjà des valeurs alignées sur le conservatisme d’antan.
Pour ce faire, ils ont recours aux machines médiatiques, aux réseaux sociaux, aux trolls (dans le cas du gouvernement de Javier Milei, financés avec l’argent des contribuables), aux influenceurs, aux forums anonymes, aux fanatiques des cultes, entre autres. Dans le cas de Donald Trump, outre les agents du régime russe, des réseaux tels que Nexstar, Fox News, Breitbart, Sinclair et, surtout, le Trinity Broadcasting Network, fondé en 1973 en tant que première plateforme médiatique évangélique, qui a projeté des figures telles que Pat Robertson ou Franklin Graham.
À partir de là, les télévangélistes ont captivé une énorme audience, définie même par les anciens animateurs de ces programmes télévisés comme un réseau de « prophètes autoproclamés » et de « collecteurs de fonds en série ». Aujourd’hui, le Trinity Broadcasting Network est le plus grand réseau de télévision religieuse au monde, avec une audience estimée à 2 milliards de téléspectateurs. Le réseau est devenu un pilier essentiel du soutien à Donald Trump et au mouvement MAGA [Make America Great Again], et a contribué à capter une grande partie du vote évangélique conservateur pour son ascension à la Maison-Blanche.
Au cours des années 1970, les évangéliques ont commencé à avoir accès à un plus grand nombre de chaînes de radio et de télévision, ce qui a considérablement accru leur influence sur la politique américaine. Ces groupes étaient soutenus par le Christian Broadcast Network, fondé en 1959 et dirigé par le magnat Pat Robertson, qui utilisait les médias pour unifier et mobiliser la base chrétienne évangélique conservatrice. La technologie a changé, mais les mécanismes semblent être les mêmes…..
Dans son article intitulé « Trump, le nouveau messie », la journaliste Gina Montaner décrit comment une partie importante du mouvement évangélique aux États-Unis a commencé à voir en Donald Trump une figure messianique, notamment après son soutien à l’agenda chrétien, centré sur la lutte contre le droit à l’avortement. Selon Montaner, l’attaque du Capitole a été interprétée par de nombreux évangéliques comme une bataille biblique, dans laquelle les forces du « bien » (représentées par le trumpisme) se sont battues contre les forces du « mal » (le Parti démocrate ou simplement les pro-verts). Cette vision a transformé le Capitole en un temple à purifier, avec Trump dans le rôle d’un leader prophétique guidant la lutte. Malgré le langage agressif et clivant de Trump, les leaders évangéliques ont non seulement accepté son style, mais l’ont vu comme le véhicule pour imposer leur message. L’accession de Trump au pouvoir a démantelé toute notion selon laquelle les États-Unis étaient exceptionnels ou à l’abri de l’avancée du populisme autoritaire.
Le mouvement MAGA semble vouloir démanteler les principes d’une nation laïque afin d’établir une nation chrétienne. Depuis, des idées telles que l’Amérique « a besoin d’un dictateur » ou des expressions de partisans de Trump saluant « la fin de la démocratie » ont pris de l’ampleur. Le deal entre Trump et les évangéliques reste clair : le chef de la secte a commencé à prendre des décisions pour satisfaire un puissant lobby religieux, comme les nominations à la Cour suprême. En retour, les chefs religieux ont mobilisé leurs paroissiens pour qu’ils votent pour lui. Montaner note également comment, lors du second tour de l’élection, les leaders évangéliques conservateurs ont célébré la victoire de Trump comme l’accomplissement d’une « prophétie », reliant son triomphe à un « dessein divin » et à la création d’une nouvelle ère de « domination chrétienne ».
Ce phénomène souligne à quel point le soutien politique et religieux à Trump est profondément ancré dans une idéologie qui le considère comme le sauveur des valeurs chrétiennes face au prétendu péché du Parti démocrate. Ainsi, les organisations religieuses de droite utilisent Trump comme un moyen de vendre leurs propres programmes politiques et religieux, tandis qu’il capitalise sur le soutien de ces entités pour consolider son leadership. Ce phénomène génère un système de rétroaction pervers, avec des hiérarchies et des structures sectaires dans lesquelles s’inscrivent de grands intérêts économiques, des ambitions de pouvoir et, dans de nombreux cas, des dynamiques d’exploitation sexuelle.
L’alignement entre les républicains et les évangéliques, qui a commencé en 1980 avec l’arrivée de Ronald Reagan et de sa « majorité morale », s’est non seulement maintenu, mais avec Trump, il a atteint des niveaux de radicalisation et de viralisation en raison des plateformes contemporaines qui alimentent les discours de haine du mouvement néo-réactionnaire – ceux qui parlent de la « religion de l’amour », mais qui sont les premiers à créer un nouveau commandement : « lancez des pierres et offensez votre voisin ».
Nous devons également prendre en compte le rôle de divers réseaux religieux interconnectés qui influencent la nouvelle droite. L’un de ces réseaux est connu publiquement sous le nom de The Fellowship et en privé sous celui de The Family, une organisation chrétienne fondée en 1935 par le pasteur méthodiste américain Abraham Vereide, qui fonctionne comme un forum, « forme » les gens et soutient les « expériences spirituelles », tout en aidant à placer des personnalités religieuses à des postes de pouvoir dans l’ensemble des institutions américaines et dans le reste du monde.
La seconde est la Nouvelle Réforme Apostolique (NRA), issue de l’aile pentecôtiste et charismatique de l’évangélisme et composée d’un large éventail de ministères, petits et grands. Le journaliste Frederick Clarkson met en garde contre le pouvoir croissant de ce mouvement religieux qui mène la politique chrétienne de la nouvelle droite. Pour la NAR, Trump est « un soldat de Dieu qui mène la bataille contre les forces de Satan ». Le mouvement prophétise une « fin des temps », dans laquelle ils cherchent à établir une domination religieuse et politique. Le concept central est le « Mandat des sept montagnes », qui promeut que les chrétiens doivent prendre le contrôle des domaines clés de la société, tels que la famille, la religion, l’éducation, les médias, les arts et les divertissements, les affaires et l’État (leur « bataille culturelle »). Cette approche est devenue de plus en plus politique, avec des personnalités telles que le président de la Chambre des représentants, Mike Johnson, qui affiche son soutien à cette vision, et une défense croissante de ces idées devant la Cour suprême des États-Unis ou des tribunaux d’État tels que l’Alabama. La NAR gagne en visibilité, son influence dépassant le cadre religieux pour s’étendre au pouvoir politique.
La troisième est l’organisation catholique Opus Dei, répandue dans tous les pays hispaniques et dont les règles d’adhésion comprennent l’acceptation d’une obéissance aveugle, mandatée par le propre fondateur de la secte, Josemaría Escrivá de Balaguer, dans son ouvrage Chemin ( 1934). Depuis lors, l’Opus Dei se consacre à « l’évangélisation » d’individus ayant une influence économique ou politique, représentant une arme politique qui menace la forme démocratique du gouvernement. Il est également composé d’individus occupant des postes de grande influence (y compris des groupes de réflexion qui se disent libéraux, conservateurs ou libertaires) qui doivent obéir et éliminer le doute de leur esprit, en étant de « vrais soldats », afin de poursuivre des objectifs politiques qui conduisent à l’établissement de la religion en tant que loi de l’État.
Ces réseaux sont convaincus que le christianisme est assiégé et qu’il doit retrouver sa place originelle par le biais d’une prise de contrôle théocratique des institutions politiques et culturelles de l’Amérique, ce qui sera beaucoup plus facile à réaliser dans cette deuxième administration de Donald Trump. Pour eux, l’objectif est de christianiser la société à travers l’appel d’un dieu, supposé créateur de l’univers, avec des trillions d’étoiles sous sa domination, qui vit préoccupé et obsédé par ce que les adultes font volontairement de la sexualité. La religion apparaît ainsi comme un pilier fondamental de la nouvelle droite, articulant un lien étroit entre les prophètes et les électeurs.
